道德经第六十七章 持保三宝
来源：油菜花
2020-10-16 21:16:19|已浏览：62073次
【原文】
天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
【注释】
①肖：相似的意思。
【译文】
天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。
【解析】
这一章两层内容：第一层讲道的伟大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”——“慈”、“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。
“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！”这里的“大”意为崇高、伟大、普遍、绝对。这句话是老子就大道的伟大而作出的描述。大道是无形的，这正是大道的伟大之处。但是它有原则，那么道的原则是什么呢？下面一句给了详细的答案。
“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”这句中有个“先”字，“先”一般只作序列概念，但这里作价值概念，它与“上”、“重”、“多”、“大”一样，具有把某个对象的价值和重要性看得高于一切的意思。“不敢为天下先”可以理解为绝不把个人的价值置于整个人类的价值之上。换句话说，也就是绝不把自己的利益看得高于一切。这句话讲的就是道的三大原则，即老子所说的三宝：一是仁慈，也就是仁爱之心和同情之心；二是俭朴，也就是节俭、不奢侈；三是不敢为天下先，也就是不露锋芒、谦和卑下。”“三宝”与老子无为的思想是一脉相承的，它是无为思想的具体表现。
“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”本句中的“勇”指的是明智而又刚强果断。善良仁慈之人能够感受到自己与人类社会和自然世界是融为一体的，这时他们的心中会激荡起一种神圣的使命感，而心中的一切烦恼、忧愁、焦虑、畏惧都会随之烟消云散，只留有一种神圣而又明彻一切的感觉，在这种感觉影响之下，人们无所畏惧，而且感觉到道德就在自己的心灵之中，而自己就是永恒的道德的主体，这就是老子所说的“勇”。相反，如果一个人不善良、不仁慈，就会感觉到有很多人在监视、识破和谴责他们——其实，最先开始监视、识破并谴责他们的不是别人，正是他们自己。在这种状态的支配之下，他们不得不在善与恶、高尚与卑贱之间摇摆不定，并表现出畏畏缩缩的样子。当他们在这样的境况中寻求安然脱身的途径时，他们就会孤注一掷，从而走向邪恶，无法自拔。可见，一个人只有保持仁慈之心和善良之心，他才会有无所畏惧的勇气，这就是通常所说的“仁者无敌”。“俭”指节俭，节俭也有个限度，那就是要满足个人的生活需要。高于这个限度，或是低于这个限度，都属于不健康、不自然和不道德的生活方式。人们通常所说的“无私”、“无欲”也要合乎这个限度。“长”与“间”是相对的，如“间苗长苗”指的就是把不好的、不必要的和多余的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“长”字指为人们所接纳和喜欢。这句话该怎么理解呢？老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，所以国家才能长治久安，人民才能安宁、富足；正是因为谦和退让，所以人类才能成为万物之长。我们可以从老子的思想推理得出一个结论：如果人类舍本逐末，就会走上绝路，这也就是下句话所要阐述的问题。
“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先；死矣！”本句中的“慈”是作为勇敢无畏的根本和基础的仁慈：“俭”是作为心胸博大的根本和基础的节俭。“后”指的是把自己的利益置于他人的利益之后。
最后，老子得出“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之”的结论：这里我们不免要疑惑了：对敌作战的时候，怀有仁慈之心怎么能够取胜呢？如果我们从老子的无为思想出发，就不难理解此句中所包含的真意了。其实，老子所说的“慈”也可以理解为无为，无为而无不为，用在战争中自然能取胜。“守”和“卫”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我们才能于社会中安身立命。
王弼《道德经注》
久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故曰“若肖，久矣其细也夫”。夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。节俭爱费，天下不匮，故能广也。唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器为天下利，为物之长也。且，犹取也。相慜而不避于难，故胜也。
久矣其细是说渺小很久了。如果像什么东西就失去了称它为大的缘由了，所以说如果道像什么具体事物，它就已经渺小很久了。仁慈，用来列阵就能胜利，用来防守就能牢固，所以能够让人有勇气。节俭，珍惜花销，天下都不会有缺乏，所以能够对天下那么广阔的范围施加良好影响。只有把自己的利益置于别人之后，将自己置之度外，天下万物才会来归顺，然后才能成器为天下谋利，成为万物的领袖。且是取的意思。有了慈爱，相互爱怜，不怕困难，所以能够胜利。
苏辙《老子解》
夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似。此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉！道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然；以钝为利，以退为进，不合于世俗。今夫世俗，贵勇敢，尚广大，夸进锐；而吾之所宝，则慈忍、俭约、廉退，此三者皆世之所谓不肖者也。
世以勇决为贤，而以慈忍为不及。事不知勇决之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至于勇也。世以广大盖物，而以俭约为陋。不知广大之易穷，而俭约之易足，其终必至于广也。世以进锐为能，而以不敢先为耻。不知进锐之多恶于人，而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也。盖朴散而为器，圣人用之则为官长，自朴成器，始有属有长矣。
道没有形态、无法言说、无法命名，支配着万物的发展变化而不和任何一种具体事物相似。这就是为什么说道是伟大的。如果与某一具体事物相似，那道也成了具体事物，又有什么伟大之处呢？道因为不与具体事物相似而宏观、伟大，所以它运行的表现也是模糊不清的；以钝为锋利，以后退为前进，不符合世俗的观念。现在世俗重视勇敢，崇尚广大、丰富，夸耀果断进取；而我的宝物是慈爱忍让、俭朴节约、清廉退让，这三种事物都是世人觉得不合时宜的。
现在世人以勇敢、果断为贤能，而认为慈爱、忍耐不及勇敢果断的品质优秀。人们不知道勇敢、果断容易受到阻碍，而仁慈坚韧是无法战胜的，其最终结果必然会达到甚至超越勇敢所能取得的。世人以广阔、丰富、包罗万象为美，而以节俭、简约为粗陋，而不知道广阔、丰富的事物很快就会到它的极限，而节俭、简约则容易满足，最终必然会达到甚至超越广阔、丰富、包罗万象所给人带来的满足。世人以努力进取为有能力，而以不敢领先为羞耻。人们不知道努力进取的会被众人厌恶，而不敢领先的人却乐意把领先的优越地位让给别人，最终能成为万物的领袖。原木那样的质朴、简单被万物接纳，成为万物的品质，圣人以此来领导万物，自从原木质朴、简单的品质形成器物，就开始有类别，有领袖了。
勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死矣。以慈卫物，物之爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈，无所不慈，则物皆为之卫矣。
勇敢、广大、超前是人们都嫉恨的。被大众嫉恨，所以常常濒临灭亡的境地。用慈爱来保卫万物的人，万物像对待父母一样去敬爱，以死效劳都在所不辞，所以可以以此作战或防守。天如果要救某个人，就打开他的心志，让他对万物都怀有慈爱，既然对万物都怀有慈爱，万物会都来保卫他。
