道德经第四十八章 为学日益
来源：油菜花
2020-10-16 20:55:37|已浏览：61609次
【原文】
为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。
【注释】
①益：作“增加”讲。
②损：作“减少”讲。
③取：这里我“管理”的意思。
【译文】
追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。
【解析】
此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事——包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”在这一句中，老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出，为学就是坚持不懈地向外界探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的；要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去。可见，纵然是用尽一生的时间来学习，也不能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理，只有“望理兴叹”了。老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。
为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。
“无为而无不为。”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终，它是老子提出的极富智慧的命题。尽管中国古代有很多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把“无为”的思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。从表面上看，“无为”是消极的，是倒退的；但是从本质上来说，无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”即认识、掌握。在本章的最后，老子指出，治理国家，要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。
王弼《道德经注》
为学日益，务欲进其所能，益其所习。为道日损，务欲反虚无也。有为则有所失，故无为乃无所不为也。
学习追求的是增进自己的能力，增加自己的学识。求道追求的是返回空虚、清静、无为的状态。有作为就会犯错、有所损失，所以无所作为就是什么都作为。
苏辙《老子解》
不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为累也。孔子曰：“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄。去妄以求复性，是谓之损。
孔子谓子贡曰：“女以予为多学而识之者欤？”曰：“然。非欤？”曰：“非也。予一以贯之。”去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存。及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。
不了解道而追求学问，学到的知识越来越多，而没有东西将它们统一起来，免不了会被这些知识牵累。孔子说：“多学，选择其中好的来照着做，多见就能增进对事物的认识。”这是次一等的认知。有一天了解了道，再看世间万物，都是妄想产物。去掉妄想来求恢复本性，就是求道过程中的减法。
孔子对子贡说：“你以为懂的多了就有见识了吗？”子贡说：“是这样吧。”孔子说：“不是的，我以道来贯通我的知识。”去掉妄想来恢复本性，是做减法，而去除妄想的心思还在。等到连这个心思都没有了，本性纯净没有杂质，然后你的影响能够施加于所有东西之上，然而自身仍然保持没有作为。
人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为故无事，其心见于外而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。
人们都有取得天下的野心，所以制造事端来促成其条件；这种野心表现在外，而受到其他人与物的厌恶，所以最终也达不到目的。圣人无所作为，所以也没有什么事情需要处理，他的心思表现出来，万物都感觉安宁，虽然不去主动争夺天下，天下也会自然来归顺、拥戴他。
