道德经第十四章 执古之道
来源：油菜花
2020-10-16 20:23:27|已浏览：61521次
【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名日微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。
【注释】
①夷：看不见。
②希：听不到。
③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。
④诘（jié）：追。
⑤一：即“道”。
⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。
⑦昧（mèi):昏暗，阴暗。
⑧绳绳（mǐn)、渺茫、不清楚。
⑨惚恍：闪烁不定的样子。
⑩古之道：就是太初的大道。
⑪有：指世上万事万物。
⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。
⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。
【译文】
怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。
【导读】
“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。
【解析】
本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。
什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。
什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。
那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。
大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。
什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。
为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。
何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。
王弼《道德经注》
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。
没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。
苏辙《老子解》
视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。
看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。
【经典解读】
人类感知外物的方式最重要的就是视觉、听觉、触觉，通过眼睛(视)、耳朵(听)、身体接触(搏)，我们认识了身边的花草草、山山水水、日月星辰、鸟兽鱼虫。我们看到这些东西，能对其进行详细的描述，它们有色彩、有形状、有音调、有触感，但道却和我们所了解的世间万物截然不同，它是虚空的，却又真实存在:它支配着万物，无所不在，却又无法直接感知;它可大可小，变化多端，远远超出了人类日常对万物的认识。它上面不耀眼，下面也不昏暗，它没有首，没有尾，总之，“道”与人们日常所能认知的事物、存在方式完全不同，不能用平常的思维去思量它。
“道”是万物之本源，其生在“象帝之先”，故而从古至今，万物都是由“道”所统领、支配的。我们虽然看不到身边的“道”，也很难想象出它的具体特征，但我们能在从古至今的万物发展规律中认识到它的存在，能感受到有一种“神秘的力量”在支配着世界的发展，支配着万物的生长繁衍衰败灭亡。这“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言论中的“天道”，迷信者说“因果循环”，其实虽然它们各不相同，有的被人性化，有的虚无化，但其来源和老子所说的“道”是一致的。都是人们对古今事物发展规律总结后，认识到的那种无法看见，却真实存在于世界之后的“神秘力量”。
要认识和把握事物的发展规律，就要把握“道”的运作规律。所以人们“观古而知今”、“观物而之人”、“观一而知万”，这都是对道的总结。人们常说的“圣人”就是因为比平常人更能参悟到“道”的规律，所以他们能顺道而行，能善治万物，能无失无过，能无忧无惧。
本章思想既是对“道”的特性的描述，也是老子方法论的体现。如何对待世间万物，如何处理纷杂的事物，那就是认识到支配它们的“道”的规律，“执古之道，以御今之有”。通过对发生过的事物规律的探索，认识到现今的事物的发展变化之道，不以自己的意志为转移，不违拗事物发展的自然规律，让它们顺道而行，则可“无为而治”。
【哲理引申】
古之时，中原地带的黄河、淮河经常洪水泛滥，让先民们不堪其苦。本帝在位之时，洪水暴发，无边无际，淹没了庄稼，淹没了丘陵，人们流离失所，很多人不得不背井离乡。目睹洪水给人们生活带来的惨痛，尧帝决心要消灭水患，于是就到处求访能治理洪水的人。
他将大臣、部落首领们召集到身边，说:“如今水患当头，人们生活艰苦，谁能担当治理洪水的大任呢?”群臣、部落首领们都推举鲧，尧觉得鲧常常违背法纪，不守命令，危害同族的人。但四方诸侯之长都说，还是让他试一试，如果实在不行，再免去他的这项职务。于是尧命令鲧去治理洪水，并告诫他:“可要恭敬地对待你的职务啊!”鲧工作也很勤奋，他四处建立堤坝围堵洪水，但治水九年，毫无功绩。
后来舜帝开始操理朝政，他首先要解决的也是治水。因为鲧治理水患没有功绩，所以舜革去了鲧的职务，将他流放到羽山，后来鲧就死在那里。为了寻找新的治水之人，舜也来征求大臣们的意见，大臣们都推荐禹:禹虽然是鲧的儿子，但是比他的父亲德行能力都强多了，且为人谦逊，待人有礼，做事认认真真，生活也非常简朴。舜于是将治水的大任交给了他。
禹接受重任后，工作十分勤奋，曾三过家门而不入。他吸取了父亲采用堵截方法治水的教训，想出了一种疏导治水的新方法，其要点就是疏通水道，使得水能够顺利地东流入海。他按照九州地形，沿山脉开凿水道，将淤积之水导入大海。经过十几年的治理，咆哮的河水失去了往日的凶恶，驯服地、平缓地向东流去，昔日被水淹没的山陵也显露了出来，人们回到肥沃的土地上去生活，在昔日被洪水淹没的地方筑室而居，耕田劳作。人们为了尊崇禹的功德而将其称为“大禹”，后来舜也将其作为了接班人。
同样是治水，工作也都很努力，鲧失败被流放，而禹却成功了。其中最重要的一点就是禹掌握了水的运行规律，它喜下，易于被疏导，却很难被围堵。其实无论何事都是如此，比如想让牛倒退，若是硬从后面拉牛，即使大力土也很难办到;若是拉着鼻环让它回头，几岁大的牧童就能轻而易举地做到。
掌握事情发展的规律，即老子所说的“道”，是解决事物的最佳途径。
